Titel Werk: Einleitung zu Basilius dem Großen Autor: Basilius von Cäsarea Identifier: Allgemeine Einleitung Time: 1925
Titel Version: Allgemeine Einleitung Sprache: deutsch Bibliographie: Allgemeine Einleitung In: Des heiligen Kirchenlehrers Basilius des Grossen ausgewählte Schriften / aus dem Griechischen übers. (Des heiligen Kirchenlehrers Basilius des Grossen ausgewählte Schriften Bd 1; Bibliothek der Kirchenväter, 1. Reihe, Band 46) Kempten; München : J. Kösel : F. Pustet, 1925. Unter der Mitarbeit von: Birgit Genten Rudolf Heumann
Allgemeine Einleitung
A. Das Leben des hl. Basilius
1.
S. 9  Basilius der Große lebte und wirkte in einer Zeit (329—379), da der Schwerpunkt nicht bloß des politischen Geschehens, sondern namentlich der kirchlichen Geschichte im Orient lag, nicht im Okzident, in einer Zeit, da der Sieg des Christentums und der Kirche, der 313 eingesetzt hat, sich vervollständigen und ausreifen sollte, da das große Konzil von Nizäa (325) den Fundamentallehren des Christentums den offiziellen Ausdruck gegeben hatte, aber seine Gegner noch keineswegs zum Schweigen gebracht waren, zu einer Zeit, da Rom einen immer mehr untergeordneten Rang einer Provinzialstadt einnahm und dem allmählichen Zerfall entgegenging. Jedenfalls lag der Brennpunkt kirchlicher und religiöser Interessen für eine Zeitlang mehr im Osten als im Westen. Begreiflich, wenn daher gerade im Osten der Kirche große Männer erstanden, die nicht bloß eine kirchenpolitisch bedeutsame Rolle spielten, sondern darüber hinaus fast weltgeschichtliche Größen wurden. Die zwei größten sind zweifellos der hl. Athanasius von Alexandrien, die „Säule der Kirche“ und der Orthodoxie im S. 10 Orient im gewaltigen Kampfe gegen den Arianismus, und eben der hl. Basilius, Bischof von Cäsarea, die ideale Verkörperung und der treueste Hüter des kirchlich-religiösen Lebens und der Schirmherr des nizänischen Glaubens in Kleinasien. Mitten im Meere äußerer Kämpfe und innerer Gärungen blieb er der Fels, an dem Häresie und selbst brutale kaiserliche Gewalt scheiterten, Schiffbrüchige aber oder Gefährdete landen konnten. So wirksam griff er in die Zeitverhältnisse ein und bestimmte namentlich die innere Gestaltung der orientalischen Kirche mit, daß man ihn sehr frühe und mit noch mehr Erfolg als den alexandrinischen Patriarchen mit dem Beinamen eines „Großen“ beehrte.
Basilius stammte aus einer angesehenen, wohlbegüterten Familie des kappadozischen Cäsarea, die auch über die Zeit grausamer Christenverfolgung ein ansehnliches Vermögen und weitausgedehnte Besitzungen im Pontus sich hinübergerettet hatte. Der Christenhaß eines Maximinus Daza hatte nämlich den Großvater mit dessen Gattin Makrina in die pontischen Wälder vertrieben und sie dort sieben Jahre lang (etwa 306—313) in der Verbannung festgehalten. Von den Kindern dieses Elternpaares sind uns nur zwei Namen überkommen. Gregor und Basilius. Ersterer wurde Bischof irgendeiner Stadt von Kappadozien. Letzterer wurde ein weithin gerühmter Rechtsanwalt und Lehrer der Rhetorik, und nicht weniger leuchtete er „für den ganzen S. 11 Pontus“ als rechtschaffener und religiöser Charakter, war „Wegweiser zur Tugend“. Seine Gemahlin Emmelia, aus Kappadozien gebürtig, war die früh verwaiste Tochter eines Märtyrers, eine liebreizende und feingebildete Frau, deren Frömmigkeit so tief war, wie vorbildlich ihre tätige Nächstenliebe. Dieser Ehe entsproßten zehn Kinder, fünf Knaben und fünf Mädchen. Ein Knabe scheint in zartester Kindheit gestorben zu sein. Das älteste der Geschwister war Makrina, nach der Großmutter so benannt, die eine mütterlich besorgte Schwester und ein Vorbild des asketischen Lebens wurde. Während ein Bruder des Basilius, Naukratius mit Namen, als Eremit im Alter von ca. 27 Jahren starb, gelangten seine beiden jüngeren Brüder Gregor und Petrus, denen der ältere Bruder „Vater und Lehrer“ wurde, später zur bischöflichen Würde, ersterer zu Nyssa, letzterer, allerdings erst nach dem Tode des Basilius, zu Sebaste (in Armenien) .
Basilius selbst ward als drittes Kind der gesegneten Ehe geboren im Jahre 329 oder 330 und genoß S. 12 von frühester Kindheit an die sorgsamste Geistespflege und Herzensbildung. „Die ersten Jahre seines Lebens stehen unter der Obhut des großen Vaters . . . und nehmen den besten, reinsten Verlauf. Unter dessen erzieherischem Einflusse gedeiht des Wunderkindes Leben und Wissen in schönster Harmonie.“ So beglückwünscht der Nazianzener Vater und Kind. Hört man aber Basilius selbst, so scheint noch stärker auf das kindliche Gemüt die „selige Mutter“ eingewirkt zu haben und am stärksten die Großmutter, die hl. Makrina. In der ländlichen Stille der Pontischen Berge, unweit der Stadt Neocäsarea, besaß die Familie ein Landhaus. Hier, wo Basilius die Jahre seiner Kindheit verbrachte, kannte die Großmutter kein größeres Ziel und Glück, als das Enkelkind zu einem Heiligen heranzubilden. Eine glaubenstreue Schülerin des großen Bischofs von Neocäsarea, Gregors des Wundertäters, „hatte sie dessen Lehre in treuem Gedächtnis bewahrt und stets beobachtet“, um sie jetzt unverfälscht und wirksam „dem noch Unmündigen“ beizubringen. Noch wirksamer mag solche Unterweisung geworden sein durch Mitteilung eigener Erlebnisse aus den Tagen der Verfolgungszeit und durch die Schilderung heroischer Glaubenskämpfe und Märtyrergestalten. Kein Wunder, daß bei solcher Erziehung schon im Kinde sich die Ansätze zu sinnigem Ernste, zu Glaubensinnigkeit, zur Gottes- und Nächstenliebe und zu heldenmütiger Weltverachtung zeigten, daß „die künftige Schönheit seines Tugendwandels im Umrisse jetzt schon zu erkennen war“.
Von seinem Vater in die Anfangsgründe der Profanwissenschaft (und wohl auch in die Rhetorik) eingeführt, von einer Heiligen zur Frömmigkeit erzogen, „kurz, zur künftigen Vollkommenheit durch den ersten S. 13 Unterricht angeleitet, sollte Basilius seine weitere geistige Ausbildung wie auch seine sittlich-religiöse Erstarkung und Reife erlangen in den Städten Cäsarea, Konstantinopel und Athen.
Zu Cäsarea in Kappadozien, der „Metropole der Wissenschaften“, hörte Basilius einige Semester einleitende Vorlesungen über die Rhetorik. Sie war ihm nicht Selbstzweck, nur Mittel zum Zwecke theologischer Ertüchtigung. Ungewöhnlich groß und vielseitig war sein Wissen, mit dem er alle seine Studiengenossen überragte; doch nicht weniger angestaunt von Lehrern und Schülern war seine Charakterfestigkeit. Die ihn näher kannten, gewahrten in ihm schon in dieser Zeit den starken Zug zur Askese. Starken Eindruck muß auf ihn gemacht haben der Erzbischof der Stadt, Dianius, zu dem er mit kindlicher Verehrung und Bewunderung aufblickte. Zu Cäsarea war es auch, wo er mit dem nachmaligen Metropoliten von Sebaste, mit Eustathius, und mit einem gewissen Hesychius engere Fühlung nahm, und wo er erstmals seinen intimen Freund Gregor (von Nazianz) kennen lernte.
Von Cäsarea begab er sich nach Byzanz, der Hauptstadt des Orients, damals berühmt durch seine tüchtigen Philosophen und Lehrer der Rhetorik. Deren angesehenster war der Sophist Libanius, den Basilius zweifellos gehört hat. Sein Aufenthalt zu Konstantinopel währte nur kurz. — „Von da führten ihn Gott und die schöne Unersättlichkeit nach Bildung in das Eldorado der Wissenschaft, nach Athen.“ Übrigens S. 14 gehörte es auch damals noch wie vordem in der großen klassischen Zeit zum guten Ton unter den Gebildeten, die Universität Athen besucht zu haben. Mochte auch Alexandrien als Handels- und Bildungsstätte Athen überflügelt haben, mochten im Laufe der Zeit Cäsarea, Antiochien und andere Städte wetteifernd aufgestanden sein, Athen war immer noch die Hochburg der alten Philosophenschulen, der Akademiker und Peripatetiker, die Heimstätte der Rhetorik, „die goldene Stadt und Spenderin von so viel Gutem und Schönem“, die im Abendrote entschwundener Herrlichkeit und mit der Fülle ihrer gewaltigen Erinnerungen einen noch erhöhten Reiz ausübte und ihre Anziehungskraft behielt.
Das „edle Paar“, wie die beiden Kappadozier im Munde der Professoren und Studenten hießen, blieb jedoch nicht allein; sie suchten und fanden gleichgesinnte Kommilitonen. „Nicht die Ausgelassenen, sondern die Sittsamen wurden unsere Bundesbrüder, nicht die Kampfhähne, sondern die Friedfertigen und die, deren Freundschaft wahrhaft förderlich ist. Wir wußten ja wohl, daß man leichter die Schlechtigkeit erbt als die Tugend mitteilt.“ „. . . Und so bildete sich um uns ein ansehnlicher Kreis Gleichgesinnter — mit Basilius als dem Führer.“ Gregor erzählt hier vom Entstehen und Bestehen einer ersten „katholischen Studentenverbindung“, die nicht nur bei Professoren und der übrigen Studentenwelt zu Ansehen kam, sondern in ganz Griechenland und darüber hinaus. „Alle, die Athen kannten, kannten auch unsere Lehrer, und alle, die von unseren Lehrern hörten und redeten, hörten und sprachen auch von uns.“
Nach einem etwa acht- bis zehnsemestrigen Studium der Rhetorik, der Philosophie — als berühmteste Sophisten von damals hörte er Himerios und Prohaeresios —, Astronomie, Geometrie, Grammatik, Dialektik, Geschichte und auch der Medizin nahm er etwa im Jahre 355 oder 356 Abschied von Athen, wobei die Anteilnahme eine fast allgemeine war. Besonders schmerzlich berührte das Scheiden Gregor, den zurückbleibenden Freund; er tröstete sich aber mit der Hoffnung baldigen S. 17 Wiedersehens. Noch nach Jahrzehnten dachte er in stillem Heimweh zurück an diese schönen Jugendjahre und pries das selige Freundschaftsleben auf der Hochschule in den Versen:
„Oh, die Gespräche! O du gastlich Haus der Freundschaft, lieb’ Athen! Oh, das göttlich schöne Leben! Fern der Heimat doch ein Heim!“
Die Heimreise führte Basilius über Konstantinopel nach Cäsarea und Neocäsarea, bzw. auf das Landgut in Pontus, wo die Mutter — die Großmutter war bereits gestorben, und sein Vater war ihr ins Grab gefolgt — mit ihrer ältesten Tochter Makrina (der Jüngeren) und dem jüngsten Sohne Petrus lebte. Doch bald scheint er in Cäsarea auf den Wunsch seiner Freunde, die sich wohl von den Fortschritten des Basilius überzeugen wollten, einige Proben seiner Beredsamkeit abgelegt zu haben. Jedenfalls wollte die Stadt Cäsarea — vielleicht infolge seines ersten Auftretens — ihn zurückhalten als „zweiten Gründer und Beschützer der Stadt.“ Man kann daran denken, daß die Cäsareenser den hervorragenden Redner und Sohn ihrer Stadt gerne in der ehemaligen Stellung des verstorbenen Vaters gesehen hätten. Doch sagte ihm solche Tätigkeit nicht zu. Auch ein ehrenvollstes und vorteilhaftestes S. 18 Anerbieten des Magistrates von Neocäsarea, die Unterweisung der Jugend zu übernehmen, schlug er aus.
3.
Immer lebhafter empfand er das Ungenügen der Welt — nicht ohne Einwirken seiner frommen Schwester Makrina —, immer stärker wurde in ihm der Entschluß, Gott und seinem Dienst sich ganz zu weihen und seinen zu weltlichen Beruf mit einem Leben mönchischer Entsagung und Askese zu vertauschen. Den Seelenzustand, in dem er sich jetzt befand, schildert er selbst in einem Briefe (ep. 223 c. 2) in fast rührender Bescheidenheit: „Nachdem ich viele Zeit auf Torheit verwendet und fast meine ganze Jugend mit eitler Arbeit vergeudet hatte, indem ich mich auf die Erlernung der vor Gott eitlen Wissenschaft und Weisheit verlegte, da erwachte ich endlich wie aus einem tiefen Schlafe. Voll Staunen richtete ich da meinen Blick auf das wunderbare Licht der Wahrheit des Evangeliums. Ich erkannte das Unnütze der Weisheit der Großen dieser Welt, die zu Staub werden. Ich beweinte meine elende Vergangenheit und wünschte mir eine Anleitung und Einführung in das wirklich religiöse Leben. Vor allem lag mir daran, mein Leben zu bessern, das durch den langen Umgang mit schlechten Menschen verderbt worden. Ich las nun das Evangelium und fand darin als trefflichstes Mittel zur Vervollkommnung angegeben den Verkauf der Güter, das Mitteilen an dürftige Brüder, aller unnötigen Sorgen für das irdische Leben sich zu entschlagen und von keinem leidenschaftlichen Hang zu den zeitlichen Dingen sich einnehmen zu lassen. So nahm ich mir denn vor, einen Bruder zu suchen, der diesen Lebensweg gewählt hatte, um mit ihm den kurzen Strom S. 19 des Lebens hinabzufahren.“ Solche Gewissenserforschung war fast skrupulös, die Reue vollkommen, und mit dem Vorsatze machte er vollen Ernst.
Nachdem er von Dianius, dem Bischofe von Cäsarea, etwa im Jahre 357 die Taufe empfangen hatte, besuchte er die Klöster des Orients und Ägyptens, um die berühmtesten Mönche und deren Lebensregeln kennen zu lernen und um nach dem besten Vorbilde seine eigene Zukunft zu gestalten. „Und ich fand auch“, schreibt er im Briefe an Eustathius von Sebaste (ep. 223 c. 2), „wirklich viele in Alexandrien und im übrigen Ägypten, andere in Palästina, Cölesyrien und Mesopotamien, bewunderte ihre Abtötung in Speise und Trank, ihre Ausdauer in der Arbeit, ihr anhaltendes Beten, . . . bewunderte ihre erhabene Gesinnung und die Freiheit ihres Herzens . . . Ich pries das Leben dieser Männer selig, die in der Tat ‚das Todesleiden Jesu an ihrem Leibe herumtrugen‘, und ich verlangte darnach, soweit erreichbar, diese Männer nachzuahmen.“ Seine Erkrankung in Alexandrien mag diesen Vorsatz noch gefestigt haben. Jedenfalls verzichtete er jetzt auf sein Vermögen zugunsten der Armen und ließ sich in einer romantischen Einsamkeit am Irisflusse unfern Neocäsarea nieder. Ganz in der Nähe, nur auf dem jenseitigen Ufer des Flusses, auf dem einstigen Familiengute in oder bei dem Dorfe Annesi (s. o.) hatte die fromme Schwester Makrina für gottgeweihte Jungfrauen eine klösterliche Kolonie gegründet, in der auch Emmelia, die Mutter, den Rest ihres Lebens verbrachte. So konnte er hier an stiller, trauter Stätte neben seiner eigentlichen Aufgabe der Läuterung und Selbstheiligung durch Geistessammlung, durch Betrachtung und erbauliche Lektüre der Hl. S. 20 Schrift, durch Gebet und Feldarbeit einen regen Gedankenaustausch mit Mutter und Schwester pflegen.
Doch bald belebte sich die Einsamkeit. Hatten doch schon vorher auch in Kleinarmenien, Paphlagonien und Pontus die Einöden namentlich durch die Werbetätigkeit Eustathius’, des Bischofs von Sebaste, des eigentlichen Begründers des Mönchtums, in genannten Provinzen, starken Zuzug erhalten. Aber während Eustathius das Anachoretentum begünstigte, neben dem einsamen Leben das gemeinsame kaum aufkommen ließ, führte den Basilius der Gedanke an den Strom des gemeinsamen Lebens über das Anachoretentum hinaus zum Zönobitentum. Nicht als ob er den Wert der Einsamkeit verkannt hätte — er trug ihr auch Rechnung in der Einrichtung seiner Klöster —, sondern weil er auch die Gefahren und Schatten der einseitig beschaulichen Lebensweise fürchtete, suchte er das asketisch beschauliche Ideal mit dem sozialwerktätigen Leben zu verbinden. Gregor von Nazianz ist Zeuge für diese Auffassung und Praxis des Heiligen: „Da das einsame und gemeinsame Leben in der Regel sich widerstreiten und keines bloß Licht oder bloß Schatten hat, vielmehr ersteres mehr Ruhe und Friede verbürgt und inniger mit Gott verbindet, aber den Dünkel nährt und der Tugend keine Probe stellt, letzteres dagegen werktätig und nützlicher ist, aber nicht frei von Stürmen, so hat Basilius beide Lebensarten miteinander ausgeglichen und verbunden: Er gründete Mönchswohnungen und Einsiedeleien, aber nicht fern von den Gemeinschaftshäusern, schied und trennte sie auch nicht voneinander wie durch eine Mauer, sondern brachte sie in innige Beziehung zueinander, damit das beschauliche Leben nicht jeglicher Gemeinschaft bar und das praktische nicht ohne Beschaulichkeit sei.“ So sammelte denn Basilius Gleichgesinnte aus Pontus und Kappadozien um sich, S. 21 und bald stand an Stelle der Einsiedelei am Irisflusse ein Klösterchen, „ein Gegenstück zu dem kleinen Frauenstift, das von Annesi freundlich herübergrüßte“. Bald — wohl im Jahre 358 — fand sich auch Gregor von Nazianz ein; die Einladung des Freundes in die „reizend schöne“ Einsamkeit hatte ihn gerufen.
Über das asketisch strenge wie glückselige Leben dieser klösterlichen Kolonie geben spätere Briefe Gregors Aufschluß. „Ich muß mich nur wundern über dein Pontus“, schrieb er scherzhaft an Basilius, „und den pontischen Nebel, über diese Stätte, zum Exil wie geschaffen, mit den dräuenden Felsen zu Häupten“, über diesen Winkel am Ende der Welt, dies Mausloch, das man mit glänzenden Namen wie ‚Kloster‘ und ‚Schule‘ beehrt, mit seinem Kranz von Bergen, von denen ihr mehr eingeschlossen als bekränzt werdet, mit seinem bißchen Luft und Sonne, die ihr nur wie durch ein Kamin bekommt. Loben muß ich mir den schmalen, gewundenen Zugang — man weiß nicht, führt er in ein Königreich oder in den Hades, deinetwegen natürlich in ein Königreich — . . . und den Fluß, der bei Tag und Nacht stört, der manchmal so schmutziges Wasser führt, daß es nicht trinkbar ist“ (ep. 4). „Und kommt man ins Innere: eine Hütte ohne Dach, ohne Türe, ein Herd ohne Feuer, ohne Rauch, feuchte Lehmwände; dazu eine hungrige Küche. Ich muß immer denken an das Brot, das einem die Zähne ausbricht, an den sogenannten Brei, in dem sie wie im Leime stecken bleiben. Wäre nicht deine Mutter, wirklich eine ‚Armenmutter‘, möglichst rasch hilfreich eingesprungen, wir wären längst nicht mehr am Leben . . . Und soll ich schweigen vom armseligen Garten, bar jeglichen Gemüses, den wir doch so reichlich gedüngt haben, und schließlich von dem Wagen, den wir gezogen, ich, der Gärtner, und Du, der feine Herr, gezogen mit unserem Hals und unseren Händen, die noch die Spuren von der einstigen Arbeit tragen, nur um das Terrain zu ebnen“ (ep. 5). „. . . Doch im Ernste: Wer bringt mir jene schönen Tage wieder, an denen ich die Entbehrungen an Deiner Seite als Lust S. 22 empfand? Wer gönnt mir wieder jenen Psalmengesang, jene Nachtwachen, die Erhebungen der Seele zu Gott im Gebete, jenes geistliche und vergeistigte Leben? Wer ersetzt mir die Herzensgemeinschaft mit den gottseligen Brüdern? Wer gibt mir den Ansporn zum Tugendleben, das wir mit geschriebenen Normen und Regeln sichergestellt haben? Wer gibt mir wieder den Eifer zum Studium der Hl. Schrift und jene leichte Offenbarung unter der Leitung des Hl. Geistes? . . . Und, um auch das weniger Wichtige und Vollkommene zu erwähnen, unsere gewöhnliche Tagesarbeit: Holz tragen, Bausteine herbeikarren, Bäume pflanzen, die Saaten begießen! Wer läßt mich jene goldene Platane wiedersehen, unter der . . . der Mönch selig ausruhte, die ich gepflanzt, dies Lebenszeichen unserer gemeinsamen Arbeit?“ (ep. 6) .
Außer den schriftlichen Satzungen für das Leben der Mönche, die laut Obigem Basilius im Verein mit Gregor in dieser klösterlichen Abgeschlossenheit ausgearbeitet hat, liegt auch in der Blumenlese aus den Werken des Origenes, in der „Philokalia“, ein Denkmal der gemeinschaftlichen Studien der beiden Freunde vor.
Was Basilius als Mönch und später als Bischof für das Mönchtum praktisch geleistet und geschrieben, hat ihn in der Mönchsgeschichte des Orients unsterblich gemacht. Bis zur Stunde waren und sind die Basilianer der eine große Orden des Orients.
4.
Das „verborgene“ Leben des Basilius mag von 358 bis 362 gedauert haben. Doch blieb er auch in dieser Zeit nicht ohne Anteilnahme am kirchenpolitischen Leben. Schon vor seiner Retraite von Dianius zum Lektor bestellt und kurze Zeit wenigstens in diesem niederen Kirchenamte tätig, war er Ende 359 oder zu Beginn des Jahres 360 schon Diakon, als er an den dogmatischen Streitverhandlungen zu Konstantinopel teilnahm oder wenigstens als stummer Zuhörer den Debatten zwischen den Homoiusianern und den Anomöern beiwohnte. Die Vertreter der ersten Partei, Basilius von Ankyra und Eustathius von Sebaste, scheinen ihn, der unentwegt S. 23 und ganz auf dem Boden des Nicänums stand, auch zu wenig befriedigt zu haben, um aktiv in die Debatte zu deren Gunsten einzugreifen. Jedenfalls brach er die Gemeinschaft mit Dianius, seinem Heimatbischof, als dieser in taktischer Nachgiebigkeit die Kompromißformel von Rimini—Nice (359), bzw. Konstantinopel (360) , in der der Terminus ὁμοούσιος [homoousios] fallen gelassen worden war, unterzeichnete. Der Bruch dauerte, bis Dianius, von tödlicher Krankheit befallen, den Basilius an sein Sterbebett rief, sein Bedauern über die gegebene Unterschrift aussprach und versicherte, „nur in Einfalt des Herzens beigestimmt zu haben und in Wirklichkeit nichts anderes zu denken und zu glauben, als was die Väter zu Nicäa dogmatisiert hätten“.
Nach dem Tode des Dianius (362) wählten die Nachbarbischöfe unter dem Drucke der Volksstimmung einen Senator von Cäsarea zum Bischof, namens Eusebius. Hatte Eusebius sich auch glaubensstark bewährt in der Verfolgungszeit, zeichnete er sich auch aus durch seine Religiosität, er war doch noch Laie — ohne theologische Bildung und ohne kirchliche Erfahrung. Deshalb sah er sich nach einer Kraft um, die ihn in der Verwaltung seiner Diözese unterstützte. Er bestimmte Basilius, sich zum Priester weihen zu lassen und nach Cäsarea überzusiedeln.
5.
Damit war der Heilige für die öffentliche, amtliche Kirchentätigkeit gewonnen. In dieser seiner neuen Stellung scheint er sehr bald Julian, dem Apostaten, entgegengetreten zu sein. Basilius hatte den Heimtücker schon auf der Hochschule zu Athen kennen gelernt. Jetzt sollte besonders das katholisch-treue Kappadozien den Groll des Christenhassers fühlen, zumal Cäsarea, dem er Zerstörung androhte, falls nicht ein ungeheuerlicher Geldtribut ihn zufriedenstellen sollte. Aber Basilius hat ihm ebenso entschieden wie würdig entgegnet. Die S. 24 Drohungen konnte der Apostat nicht mehr wahr machen, da er zuvor Krone und Leben verlor (363) .
Indes sollte Basilius noch nicht dauernd an der Seite des Bischofs Eusebius bleiben. Sein apostolisches Leben und Wirken, sein Verwaltungstalent, sein theologisches Wissen und seine Beredsamkeit verschafften ihm wohl allgemeine Hochachtung, zogen ihm aber die Mißgunst des eifersüchtig gewordenen Bischofs zu. In der Stadt bildeten sich Parteien, solche für den Bischof und solche für seinen Ratgeber, so daß schließlich ein Schisma zu befürchten war. Doch Basilius „wollte keine Opposition machen, noch wollte er den Leib der Kirche zerreißen lassen, die ohnehin schon durch die Häretiker in bedrohter Lage war”. Auf Anraten Gregors von Nazianz flüchtete er in den Pontus und übernahm wieder die Leitung seiner Klöster. Aber nicht lange dauerte diese Abwesenheit. Eine verschlimmerte kirchenpolitische Lage erforderte seine schleunige Rückkehr.
6.
Kaiser Valens, Julians Nachfolger (364—375), war ein eingefleischter Arianer, und schlaue Ratgeber legten ihm nahe, den inneren Zwist der Kappadozier mit ihrem kirchlichen Oberhaupt auszunützen und in Cäsarea einen Arianerbischof zu inthronisieren. Cäsarea und ganz Kappadozien sollte arianisch werden. Gregor von Nazianz wandte sich zur Beschwörung der Gefahr sofort an Basilius. Dieser söhnte sich nun mit Eusebius aus, „nahm sich mit Eifer der gefährdeten Wahrheit an, und opferte und weihte sich der Kirche“. Begeistert scharte sich das Volk um den Vorkämpfer des hl. Glaubens, so daß Valens den Mut verlor, die streitbaren Kappadozier noch weiter zu reizen. Geschlagen und gedemütigt verließ der Kaiser mit seinem Gefolge (Ende 365) Cäsarea. — Seitdem war Basilius für den Erzbischof von Cäsarea der „unentbehrliche Ratgeber, der gewandte Beistand, Interpret der hl. Schriften, der Dolmetscher seiner Pflichten, der Stab seines Alters, die S. 25 Stütze seines Glaubens, der treueste seiner Hausgenossen, der brauchbarste der Fremden“. „Trotz seiner niederen hierarchischen Stellung hatte er die Leitung der Kirche in der Hand . . . Der Bischof regierte die Gläubigen, Basilius aber leitete das Oberhaupt.“ An der Seite des Bischofs entfaltete nun Basilius eine pastorelle und administrative Tätigkeit, die Gregor nicht genug zu rühmen weiß: Freimütig trat er bei den Beamten und Statthaltern für die Rechte der Kirche und die Anliegen des Volkes ein, vermittelte als unparteiischer Schiedsrichter zwischen den streitenden Parteien, half aus seelischer und leiblicher Not, organisierte die Pflege der Armen, Kranken und Fremden, nahm sich der Mädchen an, arbeitete an der inneren und äußeren Ausgestaltung des Mönchtums, drang auf die Reform des Klerus und eine Regelung des liturgischen Gottesdienstes. Als besondere Großtat des Heiligen rühmte Gregor die Linderung der furchtbaren Hungersnot, von der Cäsarea und Umgebung im Jahre 367—368 heimgesucht wurden. Nicht bloß opferte er zum Aufkauf von Lebensmitteln sein eigenes Restvermögen, das er nach dem Tode seiner Mutter geerbt, nicht bloß fand er Trostworte für die Leidenden und erschütternde Donnerworte für die hartherzigen Wucherer, und „öffnete so die Vorratskammern der Reichen“, sondern persönlich, mit der Schürze um die Hüften, bediente er auf dem Marktplatze die abgemagerten, bleichen Gestalten, Männer und Frauen, Kinder und Greise. Seele aller Armenfürsorge blieb ihm aber „die Sorge für die Seele der Armen“.
Um die Mitte des Jahres 370 starb Eusebius, und Basilius ward auf den bischöflichen Stuhl erhoben — „nicht ohne Mühe, nicht ohne Neid und Kampf seitens der kaiserlichen Beamtenschaft und eines mit dieser S. 26 verbündeten Magistrates. Der mehr als neunzig Jahre alte Bischof Gregor von Nazianz (der Ältere) , der Vater des Basilius befreundeten Gregor, hatte durch persönliche Beteiligung an der Wahl den Entscheid gebracht und erteilte ihm auch die Weihe.
Basilius, erst vierzigjährig, aber infolge übertriebener Askese doch körperlich sehr geschwächt, stand nunmehr vor noch größeren Aufgaben. Eine Erzdiözese galt es selbständig zu verwalten, die mit ihren fünfzig Suffraganbistümern auf elf Provinzen sich verteilte und halb Kleinasien umspannte.
Zunächst ging sein Bestreben dahin, die durch seine Wahl veranlaßten Streitigkeiten in der Stadt beizulegen und die früheren Gegner durch Milde und würdigen Ernst zu versöhnen und zu gewinnen. Charakteristisch für ihn, daß er auf die persönliche Umgebung seines Freundes Gregor verzichtete, um ja nicht Anlaß zu neuer Unzufriedenheit zu geben.
Einen härteren Kampf hatte er aber zu bestehen gegen Valens, den brutalen, kaiserlichen Schirmherrn der Arianer, der in seinem mit Katholikenhaß erfüllten Herzen ob der früher (s. o.) erlittenen Niederlage noch einen persönlichen Groll gegen Basilius trug. Als dieser Wüterich Ende 371 oder Anfang 372 wiederum Cäsarea nahte, „dieser noch unerschütterten und unverletzten Mutter der Kirchen“, da zitterten alle Nichtarianer vor dem „hagelgeschwängerten und verderbendräuenden Gewölk, das jede Kirche vernichtete, auf die es niederfiel. Wußte man doch, wie dieser Tyrann mit Verbannung, Güterkonfiskation und mit gräßlichsten Martern — in Konstantinopel hatte er achtzig katholische Priester auf ein Schiff bringen und auf offener See verbrennen lassen — gegen die Treugläubigen vorging. Aber S. 27 Basilius begegnete zuerst einer vorausgeschickten Abordnung von arianischen Bischöfen und Offizieren, dann dem Präfekten Modestus und schließlich dem Kaiser selbst mit solcher Unerschrockenheit und Überlegenheit, daß er seinen Gegnern Achtung und Bewunderung abnötigte und Valens gegen ihn nicht vorzugehen wagte. Auch die Kirche von Kappadozien war damit der größten Gefahr entronnen. „Diese Begegnung“, schreibt Gregor, „nahm wie eine Woge den größten Teil der Bedrängnis hinweg, die uns damals drückte.“ Wohl gelang es hintendrein der arianischen Hofpartei, Valens zur Unterzeichnung eines Verbannungsdekretes für Basilius zu bereden. Aber der Verbannungsbefehl kam nicht zur Ausführung — angeblich, weil Valens dem Heiligen die Genesung seines todkranken Kindes dankte. Auch dem Präfekten Modestus selbst scheint er ein Wohltäter geworden zu sein und diesen zu einer freundlicheren Stellung ihm und seiner Kirche gegenüber veranlaßt zu haben. So hatte Basilius eine große Gefahr beschworen, wobei er aber nicht mehr bedeutet haben wollte als der „gemeine Dünensand am Meere, den der Wille des Allmächtigen als Damm dem wilden Rasen des sturmgepeitschten Ozeans entgegengeworfen hat“.
Nicht gleich erfolgreich verlief der Kampf des Basilius um seine kirchlichen Rechte. Um die verhaßten Kappadozier steuerlich schärfer erfassen zu können und anderseits den Einfluß des Metropoliten von Cäsarea zu brechen, hatte Valens schon 371 die Reichsprovinz Kappadozien, die mit der Kirchenprovinz zusammenfiel, in zwei Hälften geteilt. Tyana wurde Provinzhauptstadt des neuen Kappadozien. Der dortige Bischof Anthimus vermochte nun mit Hilfe der Regierung ganz gegen den Willen des Basilius seine Residenz zur kirchlichen Metropole zu erheben und die Diözesen des neuen Gebietes seinem Sitze anzugliedern. Die Ausscheidung bzw. S. 28 Lostrennung des neuen Metropolitanverbandes hatte viele Mißlichkeiten und Brutalitäten im Gefolge: „Der neue Metropolit verhinderte das Abhalten von Synoden, eignete sich die Einkünfte an; die Verhältnisse der Kirche verschlimmerten sich.“ — Basilius suchte nun „den Zwist zu einem Gewinn für die Kirche zu gestalten“: Er schuf in seiner Provinz eine Reihe neuer Bistümer, die er mit verlässigen Männern und bewährten Kampfgenossen besetzte. Auch den Gregor von Nazianz betraute er mit einem Bistum — mit der Residenz im unansehnlichen Sasima; Gregor hat ihm diesen „Freundschaftsdienst“ allerdings bös verübelt und lange Zeit nachgetragen.
7.
Neben der Sicherung der Kirche gegen den Arianismus und einer strafferen Organisation des orthodoxen Kleinasien war es Basilius zu tun um die Wiederherstellung besserer Beziehungen zwischen dem Orient und Okzident. „Soweit ich die Lage übersehe,“ schreibt er in einem Briefe an Athanasius (ep. 66 c. 1), „gibt es für uns nur eine Rettung: Einigung mit den abendländischen Bischöfen.“ Nur einmütiges Vorgehen der abendländischen und morgenländischen Bischöfe könnte all den häresiefördernden Zwistigkeiten der orientalischen Kirche ein Ende machen. Athanasius sollte die Vermittlung übernehmen. Das Haupthindernis für die ersehnte Einigung der Gesamtkirche war das sogenannte „Antiochenische“ Schisma. Basilius warb eifrig für Meletius; Papst Damasus aber wollte und konnte eben Paulinus, den Gegenbischof, nicht fallen lassen. Daher blieben die diesbezüglichen langen Verhandlungen mit dem Abendlande ergebnislos.
So zeigte sich Basilius in der äußeren wie in der inneren Kirchenpolitik als der wahre Kirchenfürst mit ebensoviel Umsicht wie Energie. Nicht weniger bekümmert war er als Bischof und Seelsorger für die geistigen und leiblichen Interessen seines Klerus und seiner Gläubigen.
S. 29 Als Hüter der Disziplin stellte er Mißstände und Mißbräuche im Leben des Klerus ab, verbot den Suffraganen die Erteilung der Weihen um Geld unter Androhung der Exkommunikation, forderte gewissenhafte Prüfung der Weihekandidaten, drang auf tadellosen Wandel der Priester und auf Entfernung verdachterweckenden weiblichen Hauspersonals. Eine Erneuerung bzw. Reform der kirchlichen Allgemeindisziplin bedeuteten die drei „kanonischen“ Briefe an Amphilochius (ep. 188, 199, 217). — Unermüdlich tätig als „Prediger von Gottes Gnaden“ wurde er der Lehrer und Tröster seiner Diözesanen. Und wo sein mündliches Wort nicht hindrang, da mußten unzählige Briefe seine Anteilnahme am Wohl und Wehe der Gesamtheit wie Einzelner bezeugen. Bald rät er darin Welt- und Ordensleuten zu Mittel und Wegen der Vervollkommnung, so einer Patrizierin Cäsaria zum häufigen Kommunionempfang (ep. 93) , bald tröstet er Gemeinden, die der Hirten beraubt sind, tröstet von irdischem Verluste oder Leid betroffene Privatpersonen, kondoliert trauernd Hinterbliebenen. Bald schreibt er Empfehlungsbriefe zugunsten von Armen und Geprüften, von Verwandten und Bekannten, die Basilius’ Hilfsbereitschaft ins schönste Licht stellen. Bald schreibt er Gruß-Billete an Freunde mit Mahnungen und Erinnerungen herzlichster Liebe und persönlichster Fürsorge. Immer fanden die Schwachen und Bedrückten in ihrem Bischof den entschiedensten Anwalt ihres Rechtes gegenüber weltlicher Ungerechtigkeit und Beamtenwillkür.
Der schon als Priester ein „Vater der Armen“ gewesen, krönte seine Armenfürsorge mit der Gründung der sogenannten Basilias, einem großen und nahe der Bischofsstadt angelegten Versorgungshaus, in dem die Kranken, Armen, Fremden, Greise und Arbeitsunfähigen Aufnahme und Pflege fanden. Das Hospital S. 30 wuchs sich in kurzem aus zu einer förmlichen „Stadt der Karitas“.
Basilius erstellte in dieser „Neustadt“ neben einer herrlichen Kathedrale ein bescheidenes Haus für den Bischof, weitere Wohnungen für die Priester, Ärzte, Krankenwärter, Pilgerhospize, Genesungsheime, Stallungen, Scheunen und Werkstätten, in denen auch das Kunsthandwerk zu seinem Rechte kam. Denn bei der Anlage dieser „Basilias“ hat nicht bloß das praktische Bedürfnis entschieden, sondern auch das künstlerische Empfinden mitgesprochen.
Doch Armenhospize erstanden auf Veranlassung des sozialen Bischofs auch auf dem Lande bzw. in den kleineren Städten und unterstanden der Obhut und Aufsicht des jeweiligen Landbischofs.
Neun Jahre währte der segensreiche Episkopat des „großen“ Basilius. Wohl blieben ihm manche heißersehnte Erfolge versagt. Aber gerade noch in den letzten Monaten seines Lebens sah er für die orientalische Kirche die Wendung zum Besseren kommen. Der Tod des Valens im August 378 führte die Entspannung der Lage herbei: Die Regierung des Theodosius bedeutete die kirchliche Freiheit. Von den Katholiken Konstantinopels wurde Gregor von Nazianz — nicht ohne Mitwirkung des Basilius — sogar auf den Bischofsstuhl der Kaiserstadt berufen. Es war des todkranken Freundes letzte (kirchenpolitische) Handlung und Freude. Am 1. Januar 379 starb er. — Groß und allgemein war die Trauer über seinen Hingang, rührend die Teilnahme der ganzen Bevölkerung an der feierlichen Bestattung des hl. Bischofs.
Fast unmittelbar nach seinem Tode feierte man den Jahrestag, den 1. Januar, als Festtag des Heiligen, wie heute noch im Orient. Der Gedächtnistag in der römisch-katholischen Kirche ist der 14. Juni.
B. Schriften des hl. Basilius
Literarisches Schaffen
S. 31 So sehr Basilius ein Mann der kirchlichen Praxis war und gerade darin seine Größe liegt, sein literarisches Schaffen hat seinen Ruhm nicht beeinträchtigt, nur erhöht. Gregor v. Nazianz bezeugt die Hochachtung seiner Zeitgenossen vor den Schriften des Basilius, die Vorliebe für diese Lektüre bei Gebildeten und Ungebildeten, bei Christen und Nichtchristen, preist in den höchsten Tönen deren Einfluß auf sein eigenes Denken, Streben und Leben.
Um seiner Schriften willen steht er in der Reihe der vier „großen ökumenischen Lehrer“ der griechischen Kirche.
Äußerer Bezeugung zufolge hat Basilius dogmatische, asketische, liturgische Schriften sowie eine große Zahl von Predigten und Briefen verfaßt. Eine wesentliche Einbuße hat diese literarische Hinterlassenschaft im Laufe der Jahrhunderte nicht erlitten. Wohl S. 32 aber wurde des großen Basilius Name Etikette für manches nicht ihm gehörige Gut.
Die beste Ausgabe seiner Schriften danken wir den Mauriner-Benediktinern J.Garnier († 1725) und Pr. Maran († 1762), die in Paris 1721—1730 dreibändig erschien. Eine verbesserte und etwas bereicherte dritte Auflage dieser Ausgabe bietet Migne, Patrol. Graec. t. XXIX—XXXII, Paris 1857. — Von den früheren Übersetzungen verdienen neben der lateinischen der Mauriner Erwähnung die beiden Köselschen-Kempten: Die erste umfaßt „Sämtliche Schriften des hl. Basilius d. Gr.“ (in: Sämtliche Werke der Kirchenväter, aus dem Urtexte ins Deutsche übers., Bd. 19—26. Kempten 1838—1842), die zweite (in der „Kirchenväter-Bibliothek“) enthält in drei Bänden „Ausgewählte Schriften des hl. Basilius“, übersetzt von V. Gröne (Kempten 1875—1881). — Eine englische Übersetzung der Schrift „über den Hl. Geist“, der Hexaemeron-Homilien und der Briefe mit trefflicher Einführung und wertvollen Erklärungen gab Bl. Jackson in „A select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Ser. 2, vol. 8. New-York 1895. — Weiteres s. O. Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur III (1912) S. 136 f.
Die Schriften des Basilius werden am besten und übersichtlichsten nach ihrem Inhalte geordnet und zusammengestellt.
1. Dogmatische Schriften.
Das dogmatische Erstlingswerk des hl. Basilius war eine Streitschrift gegen Eunomius, den Schüler des Antiocheners Aëtius, der den ursprünglichen Arianismus bzw. Anhomöismus neu zu beleben versuchte. Eine ca. 361 veröffentlichte Schrift des Eunomius, genannt „apologia“, zwang den Heiligen zu einer ihm selbst S. 33 unerwünschten Polemik und Widerlegung der eunomianischen Spitzfindigkeiten und Irrlehren, und er schrieb ca. 363 bis 364 die Gegenschrift „adversus Eunomium“ in drei Büchern (Migne, Patr. Graec. XXIX, 497—670). Das erste der drei Bücher widerlegt die These, der Sohn, weil gezeugt, sei ein Geschöpf, da nur Gott ungezeugt sei, die These also, daß in der Agennesie das Wesen Gottes begründet und in ihr auch adäquat erkennbar sei. Die Agennesie im Sinne des Ungezeugtsein charakterisiere nur die Person des Vaters, die Agennesie im Sinne von Ungewordensein sei ein Attribut des göttlichen Wesens. — Das zweite Buch verteidigt die Homousie des Sohnes. Der Sohn bleibe auch als „Gezeugter“ der „Ungewordene“. Der Sohn empfange sein Wesen von Ewigkeit her vom Vater, und deshalb sei er eines Wesens (ὁμοούσιος)  [homoousios] mit dem Vater. — Das dritte Buch verteidigt die Homousie des Hl. Geistes.
Eine zweite dogmatische Schrift aus der Feder des Basilius stammt aus dem Jahre 375, betitelt: De Spiritu Sancto (Migne, PG. XXXII, 67—218). Darüber die Spezialeinleitung!
Literatur zur Theologie des hl. Basilius: Nager F., Die Trinitätslehre des hl. Basilius d. Gr, Paderborn 1912. Maier J., Die Eucharistielehre der drei großen Kappadozier (Diss.). Freiburg 1915. Scholl E., Die Lehre des hl. Basilius von der Gnade. Freiburg 1881.
2. Asketische Schriften.
S. 34 Unter der Aufschrift „Ascetica“ (̓Ασκητικά) [Askētika] ist eine Sammlung von Schriften überliefert (Migne, PG. XXXVI, 619—1428), aus der drei größere Stücke hervorragen: Die Moralvorschriften (Moralia, ἠϑικά [ēthika]) , eine Anleitung zum christlichen Leben in achtzig Sittenvorschriften, eingeführt durch zwei Vorreden „über das Gericht Gottes“ — ein Mahnung zur Buße — und „über den Glauben“ — eine Unterweisung über die Dreieinigkeit —, und zwei Mönchs- oder Klosterregeln. Die fünfundfünfzig „ausführlicheren Regeln“ enthalten die Grundlage des Ordenlebens, die dreihundertunddreizehn „kurzgefaßten Regeln“ enthalten Bestimmungen über Einzelheiten, beide in Form von Fragen und Antworten. Beide Ordensregeln sind „nicht sowohl Verfassungs- und Verwaltungsentwürfe, als vielmehr Katechismen der Tugend- und Pflichtenlehre. — An der Spitze des Ganzen stehen drei Ansprachen oder Predigten „über das asketische Leben“ im allgemeinen, vor der längeren Regel zwei „asketische Predigten“ über das Mönchsleben, und als Abschluß folgen die „Strafen“ für Mönche und Nonnen, die sich irgendwie verfehlt haben, sowie „asketische Konstitutionen“, d. h. ausführliche Vorschriften und Ratschläge für die Mönche.
Die kleineren Stücke standen in dem Photius (Bibl. Cod. 191) vorgelegenen Exemplar noch nicht, sind also später eingefügt worden und dürften kaum echt sein. Dagegen ist an der Echtheit der drei größeren Stücke nicht zu zweifeln; für sie bürgen glaubwürdige Stimmen des Altertums. Wird uns doch schon von Gregor von Nazianz bezeugt, daß Basilius im Vereine mit seinem Freunde ca. 358—359 in der Einöde am Iris „schriftliche Regeln und Satzungen“ für die Mönche ausgearbeitet hat. Daß Basilius bei der Niederschrift seiner S. 35 Mönchsregeln viel von Eustathius, dem großen Bahnbrecher für das Anachoretentum, übernahm, ist begreiflich.
Schon oben wurde die Bedeutung des Basilius für das orientalische Mönchtum gewürdigt. Gerade mit seinen „Regeln“ wurde er Vater des Zönobitentums.
Literatur : Kranich A., Die Asketik in ihrer dogmatischen Grundlage bei Basilius d. Gr. Paderborn 1896. — Holl K., Enthusiasmus und Bußgewalt beim griechischen Mönchtum. Leipzig 1898. — Büttner G., Beiträge zur Ethik des Basilius (Progr.). Landshut 1913.
3. Liturgie.
Gregor von Nazianz schreibt von „Gebetsverordnungen“ (εὐχῶν διατάξεις)[euchōn diataxeis] seines Freundes Basilius. Gemeint ist wohl sicher die im wesentlichen heute noch erhaltene Basilius-Liturgie (Migne, PG. XXXI, 1629—1656). Sie deckt sich zwar dem Wortlaute nach nicht mit der heute noch in der griechisch-katholischen Kirche des Orients — an zehn Festtagen des Jahres — gebräuchlichen „Basilius-Liturgie“. Beide Liturgieformen haben eben im Laufe der Zeit Änderungen erfahren.
Neuere Ausgaben des griechischen Textes der Basilius-Liturgie: a) Daniel H. A., Codex liturgicus ecclesiae orientalis. Lipsiae 1853, 421—438. b) Engdahl R., Beiträge zur Kenntnis der byzant. Liturgie. Berlin 1908. c) Orlov J., Die Liturgie des hl. Basilius, Petersburg 1909.
Übersetzungen: a) Storf R., Die griechischen Liturgien der Heiligen Jakobus, Markus, Basilius und Chrysostomus. Kempten 1877 (Bibl. d. Kirchenväter). b) Robertson J., The divine Liturgies of Chrysostom and Basil. London 1894. c) Charon C., Les saintes et divines Liturgies de nos saints Pères J. Chrysostome, Basile le Grand et Grégoire le Grand. Beyrouth 1904.
S. 36 Literatur: Probst F., Liturgie des vierten Jahrhunderts und deren Reform. Münster 1893. (S. 124—156, 377—412.) — Maltzew A. P., Die göttlichen Liturgien unserer Väter Chrysostomos, Basilios und Gregorios. 4. Auflage 1912.
4. Homiletische Schriften und Briefe
Zu den homiletischen Schriften und den Briefen des Basilius siehe die jeweilige Spezialeinleitung.
Ausführlichere Angaben über Ausgaben und Literatur zu Basilius-Schriften siehe bei Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur. Freiburg 1912. S. 136—162.